“吾读漆园书，秋水一篇足，安用十万言，磊落载其腹。”

这是古人对庄子名篇《秋水》的一个经典评价，至今仍广为流传。

大意是说，读懂了《秋水》，庄子其他文章都不必读了。当然这有点夸张，但《秋水》确实是《庄子》名篇中的名篇，这点毋庸置疑。

按学者们的说法，《秋水》主要是对《齐物论》的发挥。但在老蝉看来，它也有《逍遥游》《养生主》《人间世》等各篇的影子，可以说是庄子思想精华的一个汇总。

从这个意义上来说，“秋水一篇足”也有它的道理。

全文篇幅较长，分七个部分，为便于理解，我会把顺序稍稍变通一下，先从末尾的“濠梁观鱼”（七）讲起，紧接着是“井底之蛙”（四）、“蚿动天机”（二），再回到开篇的“望洋兴叹”（一），然后是“楚庙神龟”（五）、“鸱得腐鼠”（六），最后是“弦歌不辍”（三）。

当然，《秋水》给我们印象最深刻的，莫过于庄子和惠子在濠梁之上辩论“鱼之乐”的那一幕了。

一、濠梁观鱼

这个“濠梁观鱼”的典故可谓家喻户晓，以它为主题的艺术作品数不胜数，但它到底在讲什么，我们真的知道吗？

讲哲理？讲情怀？还是单纯讲诡辩？

各位之前是怎么理解的呢？

请恕老蝉直言，按现有的解读，我实在看不出“濠梁观鱼”里的庄子有何高明之处。

如果庄子确实是以大众普遍理解的那种方式，在辩论中赢了惠子，那我敢说，《齐物论》他算是白写了。

所以这篇导读，我会先用大概三分之一的篇幅，来挖掘这个典故的真实涵义。

当你真正理解了“濠梁观鱼”，《秋水》也就理解大半了。

咱们看原文：

庄子与惠子游于濠梁之上。

庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”

惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”

庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”

惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”

庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

前两个回合的对答，都很容易理解。

先是庄子感慨说：鱼在水里从容而游，是鱼的快乐。

惠子问：你又不是鱼，怎么知道鱼的快乐？

庄子反问：你又不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？

惠子说：我不是你，所以不知道你，你也不是鱼，所以不知道鱼的快乐，很清楚了！

各位，惠子说得对不对？

从事实到逻辑，都没毛病啊！

关键是庄子最后的发言，他到底在表达什么？

从现有的解读来看，只有一个结论：庄子在玩诡辩术！

但说实话，这诡辩术玩得并不高明，完全经不起推敲。

惠子前面问庄子“子非鱼，安知鱼之乐”，这是个疑问句，确切地说是反问句，显然惠子已有答案，那就是庄子“不知鱼之乐”。

可到了庄子那里，这话就成了“已知吾知之”，即“你已经知道我知道鱼的快乐”，硬生生地变成肯定句了。

最后再来句“我知之濠上”，就更是不知所云了。

常见的解释是，这里庄子把惠子问的“汝安知鱼乐”，故意理解成“在哪里知道鱼的快乐？”

所以他回答“我在濠上知道的！”

古汉语里的“安”字，确实可以当“怎么”讲，也可以当“哪里”讲。

所以尽管有偷换概念的嫌疑，但逻辑上勉强说得过去。

问题是：这种诡辩，有什么意义呢？

它跟《秋水》其他文字有关联吗？跟《齐物论》的“无辩”思想难道没有矛盾吗？

当我有一天抛开文字的表象，从《秋水》《齐物论》的内涵出发，来重新审视“濠梁观鱼”，才发现，这一段其实很像禅宗的打机锋，尤其庄子最后一句话，实在是大有禅机！

照诡辩术去理解，完全是南辕北辙。

在《齐物论》导读里我曾提到，庄子是如何对付辩论中的各种设陷阱、各种绕圈子的，四个字：“莫若以明”。

这个“明”，就是《道德经》第十六章“知常，明也”的明，也是禅宗常说的“明心见性”的明。

所谓“以明”，就是“用明”，即跳出逻辑思维的陷阱，不纠缠于辩论的话题本身，而直指彼此的本心。

所以，理解这个典故的突破口，就在于我们对一个实质性问题的看法，即：

庄子真的知道鱼的快乐吗？

这就有点玄妙了，对吧？

惠子认为“绝不可能”！

众生各有各的身心，本就互不相知，从人道视角看，这无懈可击。

所以庄子不再纠缠于“你非我”“我非鱼”之类的话题，他说的是“请循其本”。循其本，一般理解成回到辩论之初，当然也没错。

但确切地说，庄子指的是回到辩论之初，去反观我们的本心。

当惠子前一句问“汝安知鱼乐”的时候，他并没有离开自己的本心，但到了后一句，就完全偏离了本心。

为什么这么说呢？

这里有个著名的禅宗公案，有助于我们对上述事实的理解。

这个公案，说的是大珠慧海禅师去参访马祖道一，求教佛法。

马祖说：“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作什么？”

慧海问：“哪个是慧海宝藏？”

马祖说：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”

慧海禅师听了这话，当下就悟了本心。

其实，我们的行住坐卧、见闻觉知，一切的一切，从究竟义上说，都是本心的作用，但一般人意识不到这一点。

所以马祖告诉慧海禅师，你问我的当下，那个就是你的本心。

“即今问我者，是汝宝藏”。

禅宗的很多公案，就是在这种让人摸不着头脑的对答之间，玄门顿开。

庄子与禅宗的关系，历来是学界一大热门话题，有机会我们再聊。

这里我们先看《齐物论》里，在有关“天籁”的那一大段论述之后，庄子话题一转，说了这样一番话：

“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？”

咱们注意“鷇音”这个词，是指刚出壳的小鸟发出的鸣叫声，比喻天机之音、无心之言。

这番话大意是：说话的人都是一己之偏见，所以他们的话，并不能作为判断是非的标准，那么他们到底是说话了，还是没说话呢？人人都自以为话是自己说的，跟无心之言不同，那既然大家各说各话，辩论是有必要呢，还是没必要呢？

庄子写下这番话的本意，用憨山大师在《庄子内篇注》的话说，是“要人发言当下，自返观也”。

返观什么呢？

返观自己的本心。

很少有人能返观、体认自己的本心，即那个无所不在、无所不知的真我，亦即庄子笔下的“真君”“真宰”“生主”“大宗师”等等。

所以《齐物论》里庄子说：“其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。”

这个本心，无论你能否体认到祂，祂都一直在你那里，不生不灭，不垢不净，不增不减。

就像“薪尽火传”里的火，会永远传下去。

既然本心人人都有，而且时时刻刻都在用，那为什么我们体认不到呢？

因为被分别、执着的人类意识心给遮蔽了。

等于我们用自以为是的后天意识心，把那个无所不知的本心“封印”了，让祂的威力显现不出来。

心理学家们常常渲染的“灵感”“直觉”或“超验体验”等等，其实只是特定因缘下，本心的“惊鸿一瞥”罢了。

所以我常引用一个说法：我们本来都是整个大海，却活成了一朵朵小浪花。

好，有了这些铺垫，我们再回到“濠梁观鱼”这个典故，看庄子最后那句话，意思就很明白了。

前面讲过，惠子问庄子“汝安知鱼乐”的时候，就像慧海禅师问马祖“哪个是慧海宝藏”的时候一样，都不离自己的本心。

我们设想一下当时的场景，庄子才感叹了一句“鱼之乐”，惠子马上就问“子非鱼，安知鱼之乐”。

是啊，你又不是鱼，怎么能知道鱼的快乐呢？

三岁小孩是不是也会这么想，这么问？

惠子这一问的状态，就是我们常说的“下意识”，也就是接近于无心之问，即所谓的“鷇音”。

而当惠子发出第二问，以为自己的论辩无懈可击，得意洋洋地说出“全矣”二字时，人识、我执全出来了，完全偏离了本心。所以庄子并没有跟他在逻辑上纠缠，而是让他“循其本”，回到第一问“汝安知鱼乐”的状态，目的正是要他“发言当下，自返观也”。

庄子接着说“既已知吾知之而问我，我知之濠上也”，意思是说，其实那个时候啊，你惠施的本心已经知道“庄周知道鱼的快乐”这个事实了，而你既然还要问我，那我就告诉你，我是当下在濠上知道的。

换句话说，我也是用自己的本心知道的。

本心，从来就遍知一切，而且从来就在此时此地。

什么诡辩？庄子可不会跟人玩这个！

这样一解释，前面那个玄妙的问题也有答案了。

庄子到底知不知道“鱼之乐”呢？

庄子是知道“鱼之乐”的！

《齐物论》说“天地与我并生，而万物与我为一”，一个“与万物为一”的人，会不知道“鱼之乐”吗？

《天道》说：“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”一颗“万物之镜”的心，会不知道“鱼之乐”吗？

注意哦，我们可能以为这些只是文学性的修辞，其实不是，这些都是实实在在的境界！

这种境界，即便常人不理解，那也“无益损乎其真”。

其实，得道的圣人都有这种境界，因为圣人彻底了悟本心、证入本心，而一切物，即一切的物质、意识，都在本心之内。

心和物的关系，我们可以理解成一面无形的镜子（心），和镜中影像（物）的关系。

这就是王阳明说的“心外无物”。

老子说“不出户，知天下，不窥牖，见天道”（《道德经》）四十七章），讲的也是本心的境界。

佛陀的说法就更直截了当了，他说：

“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”——《楞严经》

以及：

“佛告须菩提，尔所国土中所有众生，若干种心，如来悉知……”——《金刚经》

那惠子又不是得道的圣人，庄子为什么断定他“既已知吾知之”呢？

事实上，惠子的本心，我们每个人的本心，以及芸芸众生的本心，跟佛陀、老子、庄子、王阳明这些圣人的本心无二无别。

惠子的本心，也是知道鱼之乐的，同时也知道庄子知道鱼之乐，这才是庄子说惠子“既已知吾知之”的真义。

惠子本心明明知道的事，他却以为自己不知道，是因为他的本心被后天意识心蒙蔽了，这就叫“迷”。就像慧海禅师一开始不识“自家宝藏”，后经马祖稍加点拨，当下就明白了。

但惠子显然还达不到慧海禅师的悟性，用成玄英在《庄子疏》里的话说：

“庄子善达物情，故知鱼乐。惠施不体物性，妄起质疑。”

惠子和庄子，一个是未悟道的常人，虽才华横溢却昧于本心，一个是悟道的圣人，了悟本心，善用本心。

别看庄子常跟惠子一块出游，也常打嘴仗，两人的精神境界可不在一个维度。

表面看庄子也是个人，但他的精神境界已远远超越人道这个维度，这也是“庄周梦蝶”隐含的真相。

另外《逍遥游》的导读里我曾提到，由凡入圣有三层境界，惠子虽贵为魏国国相，顶多是“德合一君而征一国者”的层次，而庄子则是“藐姑射神人”的层次，境界差距太大，无法相提并论。

当然这不影响两人成为好朋友，但那只是人间事而已。

用《德充符》里庄子的话说，这叫：

“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”

“濠梁观鱼”的典故，正体现了惠子拘于人道的“眇乎小哉”，以及庄子逍遥天道的“謷乎大哉”，可惜其中深意，历来少有人知。

当然，对“濠梁观鱼”的上述理解，还要与《秋水》其他文字相互印证。

或许正是为了显明这层意思，《秋水》还特意安排了一场重量级对话，一方是与惠施齐名的名家宗师公孙龙，另一方则是庄学传人、著名的中山公子魏牟。

他们谈论的焦点，正是庄子的境界与公孙龙、惠施们有何不同。

二、井底之蛙

公孙龙见了魏牟后，先来了一番自我宣扬，他称自己的才华足以“困百家之知，穷众口之辩”，自认为很了不起。但公孙龙又告诉魏牟，现在他听了庄子的言论，感到很茫然，也很惊讶，是我的论辩不行呢，还是智慧不够，我都不敢开口了，这是为什么呢？

魏牟仰天而笑，然后讲了那个“井底之蛙”的著名寓言，这个寓言大家都熟，就不复述了。

魏牟对公孙龙说，你用自己浅陋的见识去揣测庄子的境界，不是跟井底之蛙一样吗？

“是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？”

人道的、三维世界的知识、学问，与证悟本心后所拥有的智慧，自然不可同日而语。

然后，魏牟又用“邯郸学步”的寓言劝告公孙龙，庄子之道不是谁都能学的，你不要道没学成，又忘了自己的老本行。

公孙龙一听，张口结舌，赶紧开溜了。

其实，魏牟既是告诫公孙龙，也是提醒后来的学道者，天道和人道的境界差得太远，如果你不能放弃对人道的执着，是没有资格谈天道的。

正如《德充符》一文的末尾，庄子也对惠子直言的“天选子之形，子以坚白鸣”。

上天赋予我们这个人身，是要借它修道升华的，而你们这些人呢，一辈子就玩些“坚白同异”的头脑把戏，以此自我夸耀，难道不可悲吗？

庄子与惠施、魏牟与公孙龙的这两段对话，既是庄子学派与名家辩士之间的对话，也是本心与人心的对话。

化解人心、体认本心，由人道而升华天道，正是《秋水》聚焦的主题。

三、蚿使万足

下面要讲的典故叫“蚿使万足”，它用一种很戏剧化的方式，使这个主题更加凸显。

原文开头说：

“夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心。”

怜，在这里不是“可怜”，而是当“钦佩”、“羡慕”讲。

夔、蚿、蛇是三种动物，夔只有一足，蚿号称万足，而蛇无足，所以夔羡慕蚿，有那么多足还能行走自如，蚿则羡慕蛇无足也能行走。

它们之间的对话，可以归结为一个词：天机！

蚿答复夔说“今予动吾天机，而不知其所以然！”

蛇答复蚿说“夫天机之所动，何可易邪？”

所谓动天机，就是用本心，这里提到它的两个特点：一是纯任自然，二是亘古不变。

一足、万足、无足，这些只是名相上的变化，实质起作用的都是本心。

讲到这里，想起另一个寓言，说青蛙见蜈蚣走路姿势优美，就问它：您老先迈的哪条腿呀？

蜈蚣想了一下，结果呢，不会走路了。

人类也一样，言语动作的当下用的都是本心，但后天意识心一起，本心就被遮蔽了，人就由天道堕落到人道，本有的清静自在，就变成了烦恼不断，这也是“混沌凿窍”给我们的启示。

所以庄子在《天地》一文说：

“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。”

这段就是讲圣人掌握天机，以无为法教化天下，灭除人民的“贼心”即后天意识心，增进其“独志”即向道之志，使人民回归清净本心，个人没有烦恼，社会也没有纷争。

人人心安，自然彼此相安，这就是“至德之世”。

好，咱们回到这个典故，蛇因为自己的“有形”，而羡慕风的“无形”，风则大谈了一番“以众小不胜为大胜”的道理，认为这是圣人才能做到的。

风曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我则胜我，鰌我亦胜我。虽然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以众小不胜为大胜也。为大胜者，唯圣人能之。”——《秋水》

风的这番论述，可以和《逍遥游》的“风之积也不厚，则其负大翼也无力”对照来看，讲的是心量、证量，即如何体认本心的话题。

但接下来问题来了，风说完“为大胜者，唯圣人能之”之后，这个典故就此打住了。

但前面不还说了“风怜目，目怜心”吗？好比一个节目预告有六个演员，结果呢，只出来四个，节目就结束了，不是很奇怪吗？难道是作者的疏漏？

历代研究者很多注意到了这个问题。

清代庄学家、《南华经解》作者宣颕说：“目、心之用更神，当身可自喻之，故省文。”

宣颕认为是省文，我比较赞同，但他给的理由较为牵强，既然“目、心之用更神”，那不是更值得一说吗？“当身可自喻之”，又怎么个“喻”法呢？

正因为“省文”理由不太充分，所以有不少人反对，如清代散文大家姚鼐就认为“此段乃是残缺，以目心不必言者，吾不以为然”。

真相到底如何，我们不得而知。

吊诡的是，《秋水》里明明处处讲“心”，可文中唯一出现的一个“心”字，却悬在那里，没有任何说法。

难道，这又是一个玄机？

当然这也是一种思路，即作者刻意留个白，好让读者自己发挥想象，以更好地契入“本心”这个主题。

现在，各位不妨尝试一下，按自己的理解，补充一下所谓的“省文”。

老蝉这里抛转引玉，简单写上一段，供大家参考：

风谓目曰：“我起于萍末，行而登千仞之崖，只在嘘吸之间，以为迅极矣，今子一瞬而上穷碧霄，下尽莽苍，何其神速也。”

目曰：“非我速也，心之神也！夫心者，处幽而大明，周照无极，空涵万有，此心之神者，未可测也”。

目言毕，旋观于心，而心默然。——蝉大侠自撰

总之，在这场对话里，“心”才是最后的王者、真君、真宰，祂无形无相，不言不语，而夔蚿蛇风的天机，却无不由心而发。目则是心的门户，因此我以目为心的代言人，发挥“心之用更神”这层意思。

庄子在《刻意》一文也有这样一段文字：

“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。”

这说的正是本心的妙用，天机的发动。

总结一下，这个典故巧妙地采用接龙式对话，层层递进，其实还告诉我们，天机是有浅有深的，因为众生虽然都有本心，但有迷和悟之分，以及善用和不善用之别。

通过《秋水》的这几个典故，是不是已经明确了本文的关键词——“本心”。

能体认本心，就是掌握“天机”的智慧之士。

不能体认本心，就是拘于“人识”的浅陋之人。

明确了这一点，《秋水》开篇河伯和北海若著名的七问七答，我们就知道在讲什么了。

那正是“人识”和“天机”的一次大碰撞，一场史诗级的人天对话。

【下期预告】庄子名篇《秋水》下：一场史诗级的“人天对话”，境界全开！

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